大徹大悟的人就是一位徹底地平凡的人，正是因為平凡，才使其成為一位神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負(fù)，完全滿足于現(xiàn)狀，享受現(xiàn)有的生活；他沒有什么想達(dá)成，做任何事都沒有動機(jī)，生活中的點點滴滴對于徹底平凡的人來講，都是一種享受；他直接進(jìn)入生活，面對生活，他不加分別地生活，他不想知道何謂生活，只會去經(jīng)驗生活，讓生活來充滿他，他完全和生活同一體。

　　圣人就象太陽一樣，不會在意人們對他是好是壞，有人說她好，必然也會有人罵她壞，有人需要他，也有人不需要他，然而太陽并不會因人們的譴責(zé)與贊嘆而改變自己的行規(guī)。

      "一真法界"：得道的人可以"一"中解無量，無量中解一，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。

　　沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養(yǎng)起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子最后又落在土壤上，眾生的福報是以供養(yǎng)明師而來的。

　　成道的人融入了整體之中，"我執(zhí)"的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中在做，他沒有得的感受，也沒有失的感受，生死的空間早已不復(fù)存在了，他雖說是活在當(dāng)下，可是連當(dāng)下的概念也不存在，他也會努力，也會發(fā)火，也會罵人，但這些又都不存留在他里面。

　　開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。他沒有朋友也沒有敵人。他的眼中沒有好也沒有壞，他是一個善惡不分，男女不分，天堂與地獄不分，生與死不分的圣人。在他的眼里沒有一個是眾生，個個都是佛。超越自我的人，進(jìn)入道里面的人，哪里還會有善惡美丑好歹之分呢？他證得了無分別智，他不講信用，也不會失去信用，他不會再造業(yè)障，也不會再消業(yè)障，他所做的一切，既合人道，也合天道。

　　對于悟道者而言，愛和恨的心都已消失，他不愛某人，也不恨某人。然而你若來到他跟前卻能感受到一種深深的愛散發(fā)著，那是一種單純的品質(zhì)在散發(fā)，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反應(yīng)。悟道者的心中始終是種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得，但是你若想要愛，那么，他就是全部的愛的化身。要智慧，他就是全部的智慧……

　　成道以后的身體還是和以前一樣的形象存在，而內(nèi)在的存在已徹底變了，我還是我，但又不是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我——無量劫以前就有的我——現(xiàn)在重新出現(xiàn)。因為現(xiàn)在的我頭腦——心意識死了，無量劫以前的本我不得不出現(xiàn)。

　　不要認(rèn)為修行人修到最后象個木頭一樣，什么也不知，在修行的某個階段固然象個木頭，由于頭腦不再向外追逐，這股力量返回來逐漸進(jìn)入了內(nèi)在的核心，完成了這個過程后，所有的力量，所有的技巧都變成了覺知，天空中飛的一只小鳥，猶如在你的心頭飛過，別人在地上行走，猶如踩在你的心頭。當(dāng)然這種境界是種難受的境界，你太敏感了，你太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛、菩薩、天堂、地獄都和你在一起，和你同一體，你已到了家，再也沒有任何事讓你可做的了，你的整個旅程已經(jīng)完成，你的整個結(jié)果就是一個覺知，時時刻刻地覺知，夢和非夢都成了覺知。過去的一切，在你覺知的狀態(tài)下都連接上了，都記憶上了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內(nèi)在的覺知，變成了覺知后，也就不需要方法了，過去的方法只能對后來者有用。明師什么也不會做，只會叫醒你的"睡眠"，然而由于你頭腦的習(xí)慣勢力，明師把你叫醒后，你還不愿"起床"，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什幺時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩(wěn)固，它不需要時間，瞬間的功夫就可完成，也許努力十年就是為了那一瞬間。明師只是掌握了如何切斷你的頭腦——心意識，，而能讓你立即與內(nèi)在的覺知連接上，讓你變成覺知，錯過了這個瞬間，也許一年、十年、好幾世才會出現(xiàn)下一個瞬間，一旦達(dá)成一次瞬間，你將變成永恒的覺知，瞬間足以鑄永恒。

　　人類的痛苦幾乎大半都是來自于比較，將自己和周圍的人與事物比較，倘若能夠進(jìn)入內(nèi)在使靈性開花，那么也就不會和外面的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定，她喜悅、她寧靜、她滿足、她博愛，就是因為她內(nèi)在的靈性之花開放了。

　　大開悟的明師所說的每一句話無不是教理，所說的所行的都是代表如來佛，供養(yǎng)明師就是供養(yǎng)三世諸佛，輕慢明師也即輕慢三世諸佛，明師是與三世諸佛心相通。

　　得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的內(nèi)在也一樣活得很充實，他不僅能和自己為伴，也能和萬物為伴，他外在看上去是孤獨的，而內(nèi)在實是與萬物同一體。他沒有任何欲望，他從不顯示自己，他能承受別人給他的是是非非，他從不認(rèn)為自己很重要，他從不努力奮斗，他看上去象個傻瓜蛋，象個無用的人，象個軟骨頭，他沒有原則，沒有立場，你跟他合作一定會氣死你，但他從不會氣你，他只能做圣人，這個圣人的頭銜還是別人給他的雅稱，實際上他什么都不是，千萬別把他劃分成是屬于某一類型，否則你會失望，切記、切記 ……

    佛菩薩無所不在，沒有來去之說，只是眾生沒有擺好自己的"頻道"，接收不到，所以不能和佛、菩薩溝通。悟道的明師正是懂得了架設(shè)頻道的技巧，雖然眾生皆有佛性，若沒有明師的指導(dǎo)，終究不會悟道，一旦學(xué)會了頻道的密碼和技巧，即刻能和佛菩薩溝通。

　　開悟的人若沒有感情，又如何了解眾生的感情呢？又如何幫助眾生呢？生在人間就有人的特性但又超出人的特性，猶如水中的蓮花，生在水中，但又超出水面。

　　明師總是最難當(dāng)?shù)摹淼矫鲙熋媲暗拿恳晃恍磐蕉急в幸环N成見：" 我心中的明師肯定是這樣、這樣 ……，只有這樣才是我心中的明師，否則就不是明師。"來者都是根據(jù)自己的需要和想象在塑造明師，沒有給明師一點自由，本來是向明師學(xué)習(xí)的，反而成了教導(dǎo)明師。如果你來到明師面前，不放棄以前所有的成見，那么你什么也不會學(xué)習(xí)到。你能把自己交付給明師多少，那么你便能從明師那里得到多少，交付并不意味著你交給明師什么東西，而是要對明師信任和敞開，惟有把你所有的成見空掉后，明師的力量才能進(jìn)去。來到明師面前就是要學(xué)會死亡，把過去所有的思想概念全部死掉，明師所能教你的，也就是教你如何把頭腦——心意識死掉，惟有這個復(fù)雜的頭腦死掉后，那個一塵未染過的、亮晶晶的本來面目才會出現(xiàn)，否則就被你復(fù)雜的頭腦給掩蓋住了。由于我們輪回太多世，頭腦里面收錄生生世世的習(xí)氣太多，把那個亮晶晶的東西給掩蓋住了，那個亮晶晶的東西縱然掩蓋得很深，但它始終不會變質(zhì)。你一旦把過去的概念粉碎，接受當(dāng)下，本來面目也就出現(xiàn)了。

    懷疑別人就是在搜索別人的垃圾，信任別人是在給別人套枷鎖。對于一個得道的人來講，早已超越這二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的面目在表達(dá)這一切，惟有模糊的頭腦才會留在二分性上，懷疑和信任、罪過和功德、成功和失敗 ……，超越的頭腦——心意識，就是一個清晰透明的頭腦——也即無分別的頭腦——透明的鏡子。萬事萬物在鏡子面前都還給了他的本來面目，凡是所能夠發(fā)生的，也該發(fā)生，但是發(fā)生歸發(fā)生，不應(yīng)該以頭腦來給發(fā)生的東西套上某種概念——是與非，善與惡。發(fā)生的事情既不能分辨也不能判定，應(yīng)該依它本然的樣子接受它，它有自己的屬性。人為的就失去了自然的美。之所以給它套上某種概念，那是因為你有動機(jī)，有目的。面對腳下的泥土，誰會說它是好是壞呢？那是因為我們對泥土沒有動機(jī)和目的?。「拍钍侨祟愑耐渡?，把欲望投射到事物上，它也就變形了，分類了。記?。菏ト耸且幻骁R子，它沒有分別，沒有目的，沒有欲望投射，所以在鏡子面前永遠(yuǎn)能還給你本來面目。

　　一位開悟的明師猶如一朵鮮花，也是有時間因緣的，百年之內(nèi)就會往生，然而他的加持力——也即能量場，三界以內(nèi)的明師的能量場百年之內(nèi)就消散了，超越三界的明師的能量場千年過后還不會消散，還有加持力。

  　上師只是一個手指，你順著手指的方向可以看見明月，但你千萬別摹仿上師，只需相信上師就能達(dá)到你自己的目標(biāo)，摹仿上師則會忘記自己內(nèi)在的佛性。上層記憶不是通過摹仿可以得到的，只有膚淺的表像才可以摹仿到，而內(nèi)在的靈性惟有完全成為自己以后才會開花，摹仿則意味著是把自己劃分為七零八散。不摹仿上師，并非不相信上師。實際上每一個開悟的人都有一個不同的方法，沒有兩個開悟的人是采用同一個方法的。在起步的時候，蕓蕓眾生可以采用同一個方法，越往內(nèi)在深入越產(chǎn)生分歧，越有自己獨特的方法。進(jìn)入內(nèi)在的核心點里以后，又是同一個方法——沒有方法。前幾步可以有方法給你修，最后的那一步則是無法為法，無門為門。有方法——沒方法——又有方法——又沒方法。上師的思想只有一個思想——他達(dá)成的，也希望你達(dá)成。而他使用的手法則是千奇百怪，不要認(rèn)為上師奇怪，因為你開悟的因緣適合這個奇怪的方法。只有在你覺得奇怪的情況下，這個奇怪的方法才有效用，明白時，也即你開悟時，也即奇怪不奇怪時，也即無法時。

    愛明師就是愛道，明師就是道的化身。明師雖然是有肉身存在，但他們的振動韻律是和道一樣的，接近他，自己內(nèi)在的振動也會變。為什么那么多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明師的一根頭發(fā)，乃至所用過的一切，都具有同明師一樣的振動力。如果你的敏銳很強(qiáng)，靠近明師完全可以感受到他的振動力穿透了你，你也會和明師具有同樣的振動力。成道的力量如同疾病一樣也具有傳染性，感冒會傳染，肝炎會傳染，成道的力量同樣會傳染。明師成了海洋，什么都不需要，什么都能容納，物質(zhì)的、靈性的都能給，你敞開多少就能接收到多少，即便你不打開窗戶，陽光也能照耀你的房屋，春風(fēng)仍然經(jīng)過你的窗前。母親只能給你物質(zhì)，不能給你靈性，母親給你身體健康，明師給你靈性成長；母親給的是大樹，明師給的是花果；見明師一眼就能使你沉睡已久的靈性力量蘇醒，經(jīng)明師灌頂后，過去世的業(yè)障永遠(yuǎn)消失，當(dāng)下解脫。再造的新業(yè)由自己承擔(dān)。

    是是非非無定論，也不能定論。人類往往總是受先入為主的觀念去評價一切。如果是先學(xué)了佛教，便無法接受基督教的思想，反之，又無法接受佛教的思想，甚至互相攻擊對方為歪理邪說。每一種宗教，都有自己特定的定義和固定的概念，凡是不符合自己的都視為外道。門戶之見，約定俗成，決定了彼此格格不入。對于一個大徹大悟的人來講，根本不存在正邪之分，一切言論皆是方便假說，無非都是使眾生進(jìn)入內(nèi)在的核心。法尚應(yīng)舍，何況非法（沒有語言）？如果說明師狂妄自大的話，那么今天的明師，哪一個也沒大過釋佛、耶穌。悉達(dá)多一出生，便口出狂言："天上天下惟我獨尊。"耶穌也說："我和天父是同一體的，我就是真理，我就是道路。"明師并非是自大，而是實話實說。真理就是真理，真理是不能用謙虛和自大來衡量的。真理必須依它本然的樣子被表達(dá)出來，必須依它本然的樣子存在。對于一個常人來講，謙虛和自大是同一種心態(tài)，都是"我執(zhí)"的表現(xiàn)，是同一種能量的正負(fù)極。小智慧的人善搞"陰謀"，大智慧的人善搞"陽謀"，開悟的圣人總是依他本然的樣子出現(xiàn)。陰謀陽謀與謙虛自大是同一種性質(zhì)，皆是"我執(zhí)"的再現(xiàn)，當(dāng)我執(zhí)消失的時候，明師所說的一切都是在陳述一個事實，既不是自大，也不是謙虛，而是把那個東西原原本本地表述出來。佛陀與耶穌都是實話實說者。

　　阿富前些世縱然做過觀音菩薩和六祖惠能，但今世畢竟是阿富，和前世來世都沒有關(guān)系，只要把今世生活好做好就行了。何必要印證我是誰轉(zhuǎn)世呢？這個印證者又憑什么印證你呢？

　　圣人是從來不發(fā)愿的，發(fā)愿的人都是凡夫。今生發(fā)愿所求的，未必來生還喜歡它；所以有許多人抱怨發(fā)生在自己身上的種種事情，那是因為你前世發(fā)的愿，今世才滿你的愿，不是嗎？你可以看到身邊的許多人，都在燒香求鬼，給"我"鬼通，給"我"某某。今世不能滿你的愿，來世一定能滿你的愿——鬼怪附體。
　　現(xiàn)在的一切，如疾病、災(zāi)難等等，都是過去遺留下來的，要想未來沒有，除非現(xiàn)在消除掉。未來的生活方式，完全由今世的自己決定，上帝從來不為你制定。

　　只要是你愿意保留這團(tuán)獨立的個體的光團(tuán)，就會有輪回。根據(jù)自身的這種光團(tuán)的質(zhì)量，可處在不同的時空里，或天堂、或人間、或地獄。若把這個光團(tuán)修溶化入宇宙里面，你再也不會有生有滅，而是不生不滅。

　　佛菩薩、羅漢、凡夫、鬼，都是不同的能量體，是的的確確的存在。整個宇宙就像個乒乓球似的圓體，六道眾生猶如六種能量處在宇宙的不同時空角度上。本覺中的佛、菩薩，是無形無像的。來三界內(nèi)度眾生，可有形有像，可無形無像。

　　輪回也都是自愿的，因為太留戀紅塵嘛，明師也沒辦法帶你進(jìn)入天堂，只有經(jīng)過輪回時也許能滿你的愿，之后才愿意返回天堂。

    所謂的業(yè)障就是以往的自己的習(xí)氣太多留下的結(jié)果而已，或自己的愿望太多也會留下業(yè)障，沒有業(yè)障就沒有理由返回人間。明師下凡也需借助眾生的業(yè)障才能留在人間，正是因為有業(yè)障未消除完才輪回。

　　輪回是因為找不到解脫之門，還被無始以來的業(yè)習(xí)所包圍，所以才在這間屋里來來回回，一旦經(jīng)明師指點就找到了大門，如是就解脫了，而且自己也可以當(dāng)明師。

　　只要是有愿望存在就必然有輪回。輪回和下凡有本質(zhì)上的區(qū)別，輪回是不能做主，隨著業(yè)力的牽引而輪轉(zhuǎn)；下凡則可以作主，清醒地扮演自己的角色。對于一個大開悟的人來說，輪回和下凡是沒有區(qū)別的，都是借助這一生命階段，做人生游戲，因為開悟的人，其思想概念已徹底轉(zhuǎn)變，并沒認(rèn)為自己在做什么，也沒認(rèn)為自己不做什么，一切都是自然而然，也沒認(rèn)為自己存在或不存在。

　　死亡只是自身的這一光團(tuán)和宇宙的這一大型整體光團(tuán)融入一體。所不能融入的，只有你的習(xí)氣。由習(xí)氣促使你輪回。

　　無論你做任何事，上帝都允許。最后懲罰你的不是上帝，而是你自己。不信，你等著瞧，很快你自己就懲罰你自己。除非你開悟，因為只有開悟的人才會愛自己、愛他人、愛種種事物，不受因果譴責(zé)。

　　心態(tài)就象一個多功能的磁鐵，你想什么就吸引什么。甚至一個念頭就形成愿力，將來必有愿果。來此世間，一是來還愿，二是來收獲前世的愿果。

    宇宙中的四大類，飛潛動植，乃至石頭皆有佛性，皆可成佛。"佛性"就是本來面目。石頭這一類型的佛性很細(xì)微、很細(xì)微，最深沉、最深沉，它們的佛性處在冬眠之中，幾乎象死亡似的，惟有處在三摩地中才能覺察到石頭這一類型的佛性。石頭進(jìn)化為草木，進(jìn)化為飛潛動植，再進(jìn)化為人，最后才能成佛。

　　祈禱佛和上帝，實際上也包括了祈禱自己，因為佛和上帝不是孤立的，是和眾生同體的，整個宇宙都是一體的。一人修行，眾生皆受益，一人做壞事會影響整個宇宙。當(dāng)一個個體死亡時，除了他的業(yè)力和習(xí)氣不能融入宇宙整體，其余的會自動融入。剩余的業(yè)力將會尋找適合它的頻率，這個頻率惟有塵世間才會有，如是也就產(chǎn)生了輪回。

　　不了解命運的人才想去改變命運，一旦了解命運之后也就不想去改變啦！