靜心是一種能量的現(xiàn)象，要了解所有的能量形態(tài)，首先必須領(lǐng)悟一件極為基本的事，這就是要懂得的基本法則：能量是以兩極來運動的，那是唯一的運動方式，沒有其它的運動方式，它在兩極之間運動。
 

　   任何能量要變?yōu)閯討B(tài)，都需要有相對的兩極，這就好像電流有負(fù)極和正極，如果只有負(fù)極，那么電就不會產(chǎn)生；或者是只有正極，那么電也不會產(chǎn)生。兩極都需要，而當(dāng)兩極接通，它們就產(chǎn)生了電，然后火花會出現(xiàn)。
 

　   所有的現(xiàn)象都是如此，生命的延續(xù)：就是在男女這兩極之間。女人是生命能量的負(fù)極，男人是正極，他們就是電——所以有如此大的吸引力，只是一個男人，生命就會消失；只是一個女人，那就不會有生命，只有死亡。在男人和女人之間，存在著一種平衡；在男人和女人之間——這兩極中，這兩岸間——流動著生命之河。
 

　   無論你在哪里看，你會發(fā)現(xiàn)同樣的能量在兩極中運動，平衡著自身。
 

　   這個極對靜心而言是非常有意義的，因為頭腦是邏輯的，而生命是辯證的，當(dāng)我說頭腦是邏輯的時候，意思是頭腦是在一直在線運動；當(dāng)我說生命是辯證的時候，意思是生命是有相反兩極運動的，不是在一直在線。它從負(fù)極到正極曲折前進——正極到負(fù)極，負(fù)極到正極。它是交錯運行，它運用相反的兩極。
 

   　頭腦是一條線運動，只是一條直線，它從來不運動到那個極點>——它否認(rèn)那個極點，它只相信一極，而生命相信兩極。
 

　   所以無論頭腦創(chuàng)造什么，它總是選擇一個，如果頭腦選擇寧靜——如果頭腦已變得厭煩了生活中產(chǎn)造出來的所有的噪音，并決定要寧靜了——那么頭腦就會去喜瑪拉雅山。它想要寧靜，它不想要任何與噪音有關(guān)的東西，甚至鳥兒的歌唱也會打擾它，微風(fēng)吹撫樹木也會是一種打擾，頭腦想要寧靜，它已經(jīng)選擇了這條線，現(xiàn)在相反的必須被完全地否定。
 

　   但是這個人生活在喜瑪拉雅山上——尋找著寧靜，回避著他人，相反——他變得快死了，他肯定會變得枯燥乏味，而他越是選擇要寧靜，他也就變得越枯燥乏味——因為生命需要相反的極，需要相反一極的挑戰(zhàn)。
 

　   有一種不同類型的寧靜存在于這兩極間，首先是死的寧靜，墳?zāi)沟膶庫o，一個死人是寧靜的，但你不會想要成為一個死人，一個死人是完全寧靜的，沒人能打擾他，他的專注是完全的，你不能做什么事使他的頭腦開小差，他的頭腦是完全固定的，甚至當(dāng)周圍的整個世界都發(fā)瘋了，他也會留在他的專注中。但是你仍然不會愿意成為一個死人，寧靜、專注，或者無論怎樣稱呼……你都不會愿意做個死人的——因為如果你是死一樣的寧靜，那么寧靜是毫無意義的。
 

　   當(dāng)你充滿活力、充滿生氣，生命與能量朝氣蓬勃的時候，寧靜一定會發(fā)生，那時寧靜是有意義的，但是那份寧靜將有一種截然不同的品質(zhì)，它將不是枯燥無味的，它將是活生生的，它將是兩極之間一種奇妙的平衡。
 

   　一個尋找生命平衡的人，尋找活的寧靜的人，既會愿意進入市場，也會愿意進入喜瑪拉雅山，他會愿意去市場享受噪音，他也會愿意去喜瑪拉雅山享受寧靜，而他創(chuàng)造了在這兩個相對的極點間的一種平衡，并且他會存在于那個平衡里，而那個平衡不可能通過直線的努力而達到。
 

　   那就是禪的無為之為技巧的意思，它使用的是矛盾的詞——無為之為，或者無門之門戰(zhàn)者無路之路。
 

   　禪總是在使用矛盾的詞，它只是給你一種暗示，不斷進行的過程是辯證的，不是直線的，相反的兩極不是相互否認(rèn)，而是相互吸引，相對的兩極不是被放在旁邊——它必須被使用。放在旁邊，它將始終成為你的負(fù)擔(dān)；放在旁邊，它將成為你的羈絆，不使用，你會錯過許多。
 

　   能量能夠轉(zhuǎn)換和使用，那么，使用它，你會更有生氣，更有活力，相對的兩極必須相互吸引，那樣過程才會變得辯證。
 

　   無為意思是不做任何事，不活動。
 

　   為的意思就是做許多，活動。兩者必須都存在。
 

　   做許多事，但不要成為一個做者——那么你就達成了兩者：在塵世間云游，但不要成為它的一部分，生活在塵世間，但不要讓這個塵世生活在你當(dāng)中。
 

　   那樣矛盾就相互吸引了……而那就是我所正在做的，動態(tài)靜心就是一種矛盾，動態(tài)意味；努力，很努力，完全努力，而靜心意味著寧靜，不努力，不活動，你可以稱之為辯證的靜心。